BEWARE, UTOPIA! This artistic project is an documentation of experiences, ideas and visions from the people in and around the former Quelle building in its time of creative short term using 2011-2015. This time had a long lasting effect on the way many young people in Nuremberg think and work. The basic resource was a place of opportunities for over 200 people that experts perceived as an icon. There was an utopian time in these seemingly never ending, widely connected, open and nearly unrestricted halls. This time forms a contrast to a proximate and sudden shut down. This specific background generated some kind of artistic super power. It supplies an energy out of ambivalent feelings, fallen dreams and perspectives and, of course, the daily political tensions in the traditionally conservative federal state of Bavaria in the south-west of Germany. 

The project “InspirationsQUELLE” is a printed map with an utopian visualization and news tickers from the past, present and future. A0 format, 1000x edition, supported by ‘Anstiftung’ and ‘Fond Soziokultur’, 2016. Open Source with Creative Commons Licence, use only for non-commercial works.

German Description:

ACHTUNG UTOPIE! Diese künstlerische Arbeit versteht sich als Dokumentation der Ideen und Visionen von Menschen in und um das ehemalige Quelle-Versandhausgebäude. Gleichzeitig möchte die „Inspirationsquelle“ Mut-Macher, Anstifter und vor allem spielerisches Ausdrucksmittel sein. Sie zeigt den Wunsch von Stadtbewohnern, ihre Lebenswelt aktiv mitzugestalten. Und sie weist in die Richtung partizipativer und dialogorientierter urbaner Entwicklungsprozesse im Sinne einer nachhaltigen gesellschaftlichen Entwicklung. Das Konzept ist übertragbar. Es versteht sich als prozesshaft, experimentell und lädt ein zum Mitzeichnen, Mitdenken, Mitschreiben und Mitträumen. Die Zeitleiste beginnt mit dem Leerstand der Quelle im Jahr 2010. Der Redaktionsschluss gibt den Startpunkt für die Zukunft. Alle darauf folgenden Meldungen sind frei erfunden. Die verschiedenen Institutionen, Vereine, Akteure, Bewegungen, Wettbewerbe, Stiftungen, Preise, Auszeichnungen u.v.m. gibt es wirklich, allerdings ist deren Handlung in der Zukunft rein fiktiv. In dieser einen möglichen Zukunftsversion ist die Quelle im Jahr 2030 schon nach Fertigstellung der ersten sieben Bauabschnitte eine gelungene Mischung aus gewerblichen, kommunalen und nicht-gewerblichen Projekten die gemeinsam alltagsnah und praxisorientiert an den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts arbeiten.

Projektteam: Stefan Becker, Carsten Galle, Wally Geyermann, Qeo Kielkowski, Grit Koalick, Kai Kopka, Marga Leuthe, Nele Thiel, Maria Trunk & Chris Weiß

Workshop Phase 3

Die Phase III ist ein künstlerisches Bau- und Forschungsprojekt zur temporären Realisierung des BAUPALAST im Rathausblock in Berlin-Kreuzberg. Hier schaffen Stadtmacherinnen, Initiativen, Kleingewerbetreibende und Anwohnerinnen gemeinsam das Gerüst für einen künftig langfristig existierenden, sich selbst gestaltenden Begegnungs- und Experimentierraum.
Mit „BAKING FUTURES III – der Backhauswagen vom Rathausblock“ schafft Constructlab eine konkrete gemeinschaftsbildende Nutzungsmöglichkeit, die als mobiler Backhauswagen auf dem Areal verbleit. Der Film „TOR AN TOR“ von Guerilla Architects und Offscreen ist das Ergebnis einer künstlerischdokumentarischen Forschung über die zukünftige Vergangenheit des Dragoner Areals. Mit dem „ACHTUNG UTOPIE!“ Workshop stellt das Institut für Angewandte Heterotopie einen kreativen Raum zur Verfügung, in dem die Teilnehmer*innen zentralen Fragen ihrer individuellen Wünsche und Visionen rund um das Dragonerareal bis ins Jahr 2040 nachgehen.
Die Phase III ist eine Kollaboration von Constructlab, Guerilla Architects, dem Institut für Angewandte Heterotopie und OFFscreen im Rahmen der Baupalastvision von Vielen und für Viele mehr.

Transferring Other Spaces

by Maria Trunk.

Transversal, artistic and intellectual strategies between past, present and future as in the case of the industrial heritage site Quelle in Nuremberg, Germany

The urban is a symbolic space. What we can see, hear and smell in our daily lives affects our bodies, minds, relationships, and feelings. All impulses, from edges, places or buildings up to the sound of the garbage truck every Monday morning at 7 am, form the narrative of our lives. And in combination with memories, these influences are deeply connected to our thinking of the past, present and future. 

Especially heritage sites are glued to the past. Everyone is more or less knowingly affected by it: Visitors, pedestrians and neighbors, specialists like historians, archaeologists, urbanists, architects, designers or artists – for some of them the past of these sites is obvious. Some have special interest or knowledge, but most of them just feel the years filled with relevance. Heritage reflects former significance, rise and fall of economies, cultural achievements or urban developments. It tells stories about people; about their destinies, hopes and fates. These stories and memories, the historic lessons, are resources of urban development as well as of regional identity. A Moreover, they can be revived, interpreted and transformed to new life.  

Today, more and more independent cultural initiatives accept this challenge for new life and diversity. These initatives create heritage revalorisation concepts as an alternative to the common hyper-capitalistic, hyper-professionalized, hyper-automated, hyper-informed, hyper-controlled, hyper-regulated urban environment. They use low-threshold reconstruction, independent collective organization and forms of artistic and intellectual production to handle the past, present and future.  

Often, this challenge turns out to be a never-ending story. Like a sticky mass that lames bodies and minds of yourself and your collective. If you try to catch it, the mass becomes fluid. Moreover, if you try to escape, it will become the highly adhesive chewing gum during tough discussion meetings that rise repeatedly, between the critical points that are often been heard. 

The Chewing Gum Effect 

However, after chewing for a certain time within an intuitive and open-minded experimental process, every strong initiative creates its strategies to make bubbles out of it! These bubbles help to dance the revolution; to overcome the heavy weight of the past without forgetting it. The following description of artistic strategies from the “Institute for Applied Heterotopia” tries to emblaze this “Chewing Gum Effect”. 

„Now we are at the top of the so called Heizhaus Building, [a part of] Quelle [building complex], the former warehouse and logistic head quarter of the company Quelle with – at saisonal peaks – up to 10.000 people working inside. It has closed its doors in 2009. From 2010 until 2016 there has been intermedial use by 200 creatives inside. Since the end of this inspirational time, you and 40 other creatives of the so called Quellkollektiv are working here. 

The experiences, terms, projects, initiatives, your ways of working together, are an object of investigation for several years. We caught some interest in you as a research on your methods and the consequences that this has for the design of the Quelle revalorisation concept. In some months, the revitalisation of the new Quelle will start. It will follow the concept of a “city in the city”-complex – an urban laboratory. Private investors, city administration, social and  research institutions try to create a best practice of an autonomous urban planning complex where people live & work together in progressive and independent ways.“ 

This experiment is a chance; is widely discussed and will be a big challenge for all contributors. The revitalisation slogan is „Open be the Reason of Rebuild“. For this purpose, I will conduct a long-term research on you and your colleagues. My analysis is called „New Forms of Artistic and Intellectual Production“. Therefore, I will try to find out the key aspects of spaces, infrastructures and social forms of the project Heizhaus. There are official plans to invent your strategies in multiple ways. Officials recognized that your ambitions are the politicization of ones own life – That´s it. This thinking is important for a resilient democracy and we want to accompany this process.“ 

From the heterotopian video 

„Transferring Other Spaces“, playing in the year 2022 

Performed by Christian Weiss and Maria Trunk  

Video by Flashfabrik & TomLeather &Chris Weiss 

06:10 minutes, September 2017 

Heizhaus, Nürnberg 

The Transfer of Other Spaces 

The performance „Transferring Other Spaces“ is a helpful “Chewing Gum Strategy”; an articulation method for an agenda of progressive transformation of spaces and their destiny as well as within this process also for social transformation of their surroundings. During the creation process, the performance turned out to be a cultural optimistic call, an inspiration and encouragement for all. How deep “Other Spaces” affected ones identity, became obvious through confronting the interviewee with personal questions. For a person with regular employment, housing, family-structure and relationships, it is a fundamental different experience to answer these questions. Obviously, the everyday life turns into a political issue.  

What is your profession? Do you have an academic title? 

Where do you live? Where do you work? 

Do you have a partnership? Do you have children? Do you live together with your relatives? 

How about your income? Are you a freelancer? 

On a scale from 1 to 10, how satisfied are you with your work and life situation? 

When zooming in on one of the 40 people from the “Other Space” called ”Heizhaus”, a viewer of the video gets an impression of its deep impact on human beings’ self-understanding while interacting within the surrounding of an Other Space: Often, the result is a contradictory self-understanding of what to do in life and which role we as  individuals have . The identity of the interviewed person is not based on heteronormative, ”now normal“ way of life with its common needs, to-dos and predetermined perspectives. 

Within the daily challenges of managing the whole building together, working in complex cultural projects with a loose network consisting of freelance work, community work, living and working in a shared space. In addition to their everyday interactions with neighbors and citizens, administration, economy, politics and universities, one’s own identity is not determinated anymore through profession, graduation or the number of children etc. 

Applied Heterotopia 

This method transferring other spaces deals with a future perspective, which is one of the common characteristics of projects of the artistic and intellectual work by the experimental initiative Institute for Applied Heterotopia (IFAH). IFAH artists speak wildly and freely about what is normally taboo or seemingly unrealistic to utter. By describing as concretely as possible the „already happened“ future of things, the audience is suddenly close to a possible way towards a revolution of the everyday life. 

The interview seems to be, or better „has been“, recorded in the near future of 2022. It takes, or better „took“, place at the rooftop of the collectively self-organized cultural laboratory Heizhaus in Nuremberg, Germany.  

Behind this video, one can perceive the loud call for the citizens’ own power to influence the structures and circumstances of their lives – through ignorance, ongoing asking of questions, shaping collectives and coalitions, searching for a common anti-hegemonial articulation.  

This storytelling is an anticipation of a „new normality“. It suggests upcoming changes in the future ways of work and life as well as the changes of societies’ mechanisms and structures within. The performance is looking at social impacts by progressive artistic and intellectual productions in order to achieve an inventive and lively democracy beyond deadlocked regulations. 

The Throw Back 

In addition to the focus on theoretical and practical characteristics of “Other Spaces” and the individuals, their lives, strategies and progressive urban development, IFAH again and again raises the topic of one popular political issue as a key object of discussion: The impasse of the former warehouse and logistic head quarter building of the company Quelle, that today is the second largest empty and nearly lost cultural heritage building complex in Germany. 

The four-year long temporary creative use of Quelle has had a long-lasting effect on the way many young people in Nuremberg think and work. The basic resource was a place of opportunities for over 200 people that experts perceived as an icon. There was an utopian time in these seemingly never ending, widely connected, open and nearly un-restricted halls forms a contrast to a proximate and sudden shut down. This specific background generated some kind of artistic super power. It supplies an energy out of ambivalent feelings, fallen dreams and perspectives and, of course, the daily political tensions in the traditionally conservative federal state of Bavaria in the south-west of Germany. 

Therefore, the strategies of overcoming reality made the people around Quelle decide upon being mainly organized as the non-profit-organization Quellkollektiv, one of the most interesting and innovative groups in Nuremberg and in the region. Because of  past experiences, the collective of presently more than 80  creative artists is committed to a concept of art and culture that reflects questions about the conditions of production as well as the reception of art and culture regarding current questions of ecology or urban development as a matter. IFAH is a interacting with it for example with the video “Transferring Other Spaces” to show how to chew the sticky mass of the past and using it today for the future. 

Urbane Feldforschungen

Impuls für dieses Format kulturwissenschaftlicher Raumforschungen war das Ansinnen, junge Studierende der Sozial- und Medienwissenschaften in den öffentlichen Raum zu bewegen, raus aus den Räumen der Universität und den Akademien. Bereits über mehreren Semester wird dieses Format für Bachelor- und Masterstudierende des Instituts für Soziologie und des Instituts für Theater- und Medienwissenschaften der Friedrich-Alexander-Universität Erlangen Nürnberg sowie für Bachelorstudierende der Sozialen Arbeit an der Technischen Hochschule Nürnberg Georg Simon Ohm angeboten, jeweils als Blockseminar im Umfang von 2 bis 4 Semesterwochenstunden. Natürlich ist das Format frei von Konventionen und kann sich spielerisch an jede Gegebenheit anpassen!

Der urbane Raum ist durchzogen von Infrastrukturen, die mit konkreten Funktionalismen, Mechanismen und Nutzungsweisen versehen sind. Der Mensch und seine Bedürfnisse sollen sich in ihnen verwirklicht finden, wie man aus der Perspektive der Stadtplanung behaupten könnte. Mit gemeinsamer Gedankenarbeit und offener Wahrnehmung soll in diesem Format der urbane Raum analysiert, erfahren und reflektiert werden, indem infrastrukturelle Konstellationen hinsichtlich globaler Paradigmen, lokaler Eigentümlichkeiten oder konkreter Differenzen untersucht werden.

Um dafür eine gemeinsame medien- und kulturwissenschaftlicher Perspektive zu gewinnen, richtet sich ein grundlegendes Augenmerk dieses Formats auf Theorien und Konzepte zu Genealogien von Architekturen und Infrastrukturen, ihren Imaginationsursprüngen, Entwurfstechniken und kulturtechnische Umsetzungen, als auch auf die singulären Verwendungspotentiale, ästhetischen Eigentümlichkeiten und räumlichen Repräsentationsfunktionen ihrer (medien)historischen und auch symbolischen Erscheinungsweise. Wie ist eine urbane Erscheinungsform entworfen, von wem und für wen? Was sind die Besonderheiten, was die Aufgaben? Wie gliedert sich diese in die Umgebung? Welche gesellschaftlichen Zwecke soll diese erfüllen und erfüllt sie tatsächlich, in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft? Welche Mythen haften dieser an, welche Utopien?

Diverse Perspektiven von Urbanisten sollen uns dabei samt ihren Schriften und Gedanken begleiten, welche einer Vielfalt des wissenschaftlichen Denkens entsprungen sind; unter anderem solche von Georg Simmel, Martin Heidegger, Paul Virilio, Michel Foucault, Bernhard Siegert, Henri Lefebvre, Gilles Deleuze, Félix Guattari, Gernot Böhme und Heike Delitz.

Der Schwerpunkt des Seminars liegt in der ‘Überprüfung’ dieser Konzepte und Perspektiven. Eine gemeinsame mindestens zweitägige Begehung von urbanen Konstellationen in konkret zu definierenden Stadtgebieten ist dafür vorgesehen, welche in signifikante Orte und Räume hineinführen soll. Perspektivisch werden wir uns dabei an der ‘Promenadologie’ orientieren. In Deutschland als Spaziergangswissenschaft durch Lucius Burckhardt bekannt, in den USA durch Jane Jacobs salonfähig gemacht und als Konzept wie Geländeübung, Ortsbegehung, Exkursion oder Feldforschung akademisch verbreitet, bildet diese Art der urbanen Forschung die Möglichkeit, sich methodisch individuell unter verschiedenen wissenschaftlichen Perspektiven eine Stadt anzueignen. Einer der Ansätze ist es, die verschiedenen Orte des Urbanen in ihrer Qualität als ‘konkrete Utopien’ beziehungsweise Heterotopien (nach Foucault) zu beforschen, um so nach Konzept, Funktion, Nutzung, Atmosphäre, Imagination und Vision fragen zu können. Zudem soll es auch darum gehen zu analysieren, was einem bei einer Begehung begegnet, samt Reflektion; wie man sich selbst als ‘Fahrzeug’ begreifen kann, ausgestattet mit den eigenen Sinnen und eigenem Bewusstsein, inmitten der Bewegungen all dieser lebenden und leblosen, fleischlichen, metallenen und steinernen Akteure. Diese Erfahrung der ‘Welt’ und die ihr innewohnende Gesellschaft steht im Mittelpunkt des Formats und soll durch Feldforschungen untersucht werden. Methodisch orientiert sich dieses Vorgehen an der ‘Teilnehmende Beobachtung’, die aus der Ethnologie stammt und schon seit längerem in vielen Teildisziplinen der Sozial- und Medienwissenschaften Anwendung findet. Die einzelnen Feldforschungen wiederum sollen auf Vorschlägen und Ideen der TeilnehmerInnen basieren. Diese können sich unter anderem auf jedwede Orte und Infrastrukturen beziehen, die mit Gedanken einer urbanen Utopie oder einem Mythos behaftet sind, die konzeptionell mit Symbolen und Zeichen arbeiten, die mit Kulturtechniken der Öffnung/Schließung, der In- und Exklusion oder auch der Be- und Entschleunigung ausgestattet sind, kurz: allen Orten, denen eine gesellschaftliche Relevanz und eine phänomenologische ‘Reibungsfläche’ innewohnt.

Für den Abschnitt der ‘Urbanen Feldforschungen’, also die Begehungen der Stadt, wird es notwendig sein, eine ausreichende Fitness mitzubringen, viele Energien einzuplanen und für geeignetes Schuhwerk und taugliche Kleidung zu sorgen. In der Vorbereitung sollen möglichst in Arbeitsgruppen gemeinsam Theorien bearbeitet und Themenschwerpunkte ausgewählt werden. Diese sollen während der Begehung vorgestellt werden, orientiert an den Perspektiven der genutzten wissenschaftlichen Literatur und gerne unter Zuhilfenahme von verschiedenen Kulturtechniken wie Schrift, Photographie oder Film – in deren Form im besten Falle auch die vorher zu vereinbarende Projektdokumentation erstellt werden kann.


Martin Heidegger: ‘Bauen Wohnen Denken’, in; Ders.: Gesamtausgabe. Abt. 1, Bd. 7: Vorträge und Aufsätze. Frankfurt am Main, 2000. S. 145-164.

Abrufbar unter: http://www.tu-cottbus.de/theoriederarchitektur/Lehrstuhl/deu/heidegger.pdf

Bernhard Siegert: ‘(Nicht) Am Ort. Zum Raster als Kulturtechnik’, in; Thesis 49, 2003, 3. Heft: 9. Internationales Bauhaus-Kolloquium Weimar 2003: Medium Architektur. Zur Krise der Vermittlung, hg. v. Gerd Zimmermann, Bd. 1: Plenarvorträge. S. 92-104.

Abrufbar unter: https://e-pub.uni-weimar.de/opus4/files/1237/siegert.pdf

Georg Simmel: ‘Die Großstädte und das Geistesleben’, in; Ders.: Gesamtausgabe Band 7. Aufsätze und Abhandlungen 1901-1908. Band I. Frankfurt am Main, 1995. S. 116-131.

Michel Foucault: ‘Andere Räume’, in: Karlheinz Barck u.a. (Hg.): Aisthesis. Wahrnehmung heute oder Perspektiven einer anderen Ästhetik. Leipzig, 1992. S. 34-46.

Henri Lefebvre: ‘Die Produktion des Raums’, in; Jörg Dünne / Stephan Günzel (Hg.: Raumtheorie. Grundlagentexte aus Philosophie und Kulturwissenschaft. Frankfurt am Main, 2006. S. 330-342.

Markus Bossert: ‘Spazieren als Wissenschaft’, in; Ueli Mäder u.a. (Hg.): Raum und Macht. Die Stadt zwischen Vision und Wirklichkeit. Regensburg, 2014. S. 139-154.

Paul Virilio: ‘Fahrzeug’, in; Ders.: Fahren, fahren fahren… . Berlin, 1978. S. 19-50.

Gilles Deleuze / Félix Guattari: ‘1440 – Das Glatte und das Gekerbte’, in; Dies.: Tausend Plateaus, Frankfurt, 1992. S. 658-694.

Gaston Bachelard: Poetik des Raumes. Frankfurt am Main, 2007.

Heike Delitz: Architektursoziologie. Bielefeld, 2009.

Gernot Böhme: Aisthetik. Vorlesungen über Ästhetik als allgemeine Wahrnehmungslehre. München, 2001.

Foto: Eva-Maria Hugo

On Drawing Heterotopia

by Grit Koalick.

According to Focault[1] heterotopias are spaces with contrasting meanings and specific rules, reflecting social circumstances by representing, negating or reversing them. They can be seen as a kind of already realized and located utopia. Drawing is an activity to convert ideas and concepts into a visible format, which is easy to understand. Drawing heterotopia aims at spreading ideas for social development of the future that people produce and test experimentally in heterotopian environments.

It‘s valuable to use a given site – either a heterotopian place or any place you think it could possibly be used as a heterotopian example. Start with an open mind. Walk the site as a neutral, unbiased observer. Make notes of any kind about the spots of your interest. Take photos and make sketches, listen to the stories people tell you and count your steps, find colours and materials, collect sounds and lost properties. Everything could be important.

View the material and weigh it. Analyze its structure and choose what‘s important and what isn‘t. Mind the two sides of heterotopia: Find out which aspects connect the place to the system as we know it and which other aspects characterize it as part of utopia. Form a hierarchy of ideas you ought to tell, ideas you like to tell and ideas you might tell. Decide which ideas you won‘t tell. You are the curator of the ideas you gathered.

Plan your drawing. Choose a comfortable pen and a huge sheet of blank paper since you plan to draw an overview of the world as you wish it will be in the near future. It will take time and space to tell. Use a perspective, which enables the audience to see the present and future simultaneously and in only one drawing. The perspective should allow identifying the place at a glance. The place symbolizes both a particular place and the system as a whole.

Draw! Start from the shape of the place and fill it with rich details. Do it alone or do it with others. A drawing is a place where everything is possible, so you are not bounded by visible reality. You can both map ideas and objects you actually found, and explain invisible relations or invent something not even existing yet. The given details will link the drawing to reality, while new facts are widening the horizon. You are not a provider of truth rather do you compose the world out of your imagination. All ideas that can be imagined can also be drawn and drawn ideas might influence people and come true.

Let the drawing grow. Use spatial arrangements like proximity, distance and grouping for arranging a system. Exaggerate what is important and do away with the less important. If you get the impression that your sheet is to small, you can expand your space by more sheets. Ask Google only if you cannot draw something. If pictorial language fails, write words. If you are tired of hand drawing, use a computer. Sleep one night before you publish your drawing. Discuss it with your colleges you do not feel sure about something.

Show your heterotopian drawing to the people. Place it where many people will recognize it by chance – that might be close to the site or in a newspaper. Choose a space, which is linked either to the particular space or a related discursive space related to our future. Let people read your ideas and think and discuss about them. In the meanwhile, keep silent and study their reactions. Let your ideas be the source of ever more ideas. Utopias found in thick books might be cumbersome for a wide audience. In contrast, low-threshold drawings are easily accessible.

Drawing is fun. If not, stop drawing.

Grit Koalick

[1] Michel Foucault: Andere Räume (1967). in: Barck, Karlheinz u.a. (Hg.), Aisthesis. Wahrnehmung heute oder Perspektiven einer anderen Ästhetik, Leipzig 1992, S. 34-46

Erfahrung des Raumes

von Stefan Becker.

Erfahrung des Raumes. Wahrnehmung des Urbanen durch Körperapparat und Kulturtechniken als kreatives Ereignis des Denkens, der Atmosphäre und der Gesellschaft

1. Was heißt Denken?

Wenn wir über den Begriff des Raumes sprechen, handelt es sich dabei immer um konkrete Raumvorstellungen, denen wir Ausdruck geben wollen. Sei es, dass wir Worte wie Stadt, Landschaft, Infrastruktur oder Umgebung verwenden, Bilder beschreiben oder Metaphern bemühen, wir versuchen über etwas zu kommunizieren, was sich in unseren Vorstellungen befindet.  In unserer Erinnerung, in unserem Denken.

Das Denken ist die Grundlage unserer Daseinsempfindung, unserer Wirklichkeit und unseres Zusammenseins. Es ist die Bedingung unseres Seins. Dieses Denken findet statt in unserem Gehirn. Dort passiert das, was uns ein Ich denken lässt, uns eine Identität gibt und uns als Menschen zum Menschen macht.

Dieser Apparat bringt ein Denken hervor, das in der Philosophie des Denkens von Martin Heidegger wie folgt bezeichnet wird:

“Der Mensch heißt doch der, der denken kann – und das mit Recht. Denn er ist das vernünftige Lebewesen. Die Vernunft, die ratio, entfaltet sich im Denken.”

Denken ist der biologische Prozess, der dem Menschen seine Definition verleiht. Folglich muss sich die Frage stellen, was Denken überhaupt heißt, wie es zustande kommt und wodurch es konstituiert wird.

In dieser Frage bezieht sich der betreffende Heidegger in seiner Schrift “Was heißt Denken?” insbesondere auf Nietzsches Zarathustra und dem Konzept des Denkens als Weg.

In dieser Metaphorik verortet er sich mitten in einer philosophischen Denkart, die sich in Europa von Aristoteles und Platon aus über Rousseau und Kant bis Thoreau und Rimbaud zieht, um nur einige zu nennen. Die Erkenntnis als höchstes Gut des Denkens wird dabei in Anlehnung an eine Läuterung konstruiert, welche direkt auf das biblische Paradigma der Pilgerung  und Erleuchtung rekurriert.

Gehen und Denken bildet dabei eine Interaktion, die gleichermaßen bewusst und unbewusst als Wirklichkeitserfahrung in unser Ich eingeht.

Zuallererst ist der Mensch ein Apparat. Eine biologische Maschine, die nach dem Prinzip der Autopoiesis funktioniert und eine begrenzte Lebensdauer besitzt. Er ist prinzipiell ausgestattet mit einer bipedalen Bewegungskompetenz, mit bimanuellen Greiforganen, einer aus fünf Sinnen bestehenden Wahrnehmung sowie einem zentralisierten Nervensystem, das in seinem Gehirn zusammenläuft.

Hervorzuheben ist dabei, dass jede Wahrnehmung ein singuläres Ereignis darstellt, wie es auch jeder Moment unseres Lebens ist. Mit der Besonderheit, dass wir die ereignishafte Singularität unseres Daseins in der Welt besonders gut erfahren können, wenn wir einen Fuß vor den anderen setzen und uns selbst beziehungsweise das, was wir als uns selbst bezeichnen, dabei beobachten können.

Rebecca Solnit, eine Wanderforscherin, schrieb dazu:

“Das Gehen ist im Idealfall ein Zustand, in dem Geist, Körper und Welt aufeinander abgestimmt sind, so als wären drei Charaktere im Gespräch miteinander, als würden drei Klänge einen Akkord formen. Das Gehen erlaubt es uns, in unserem Körper und in der Welt zu sein, ohne von ihnen beschäftigt zu werden. Es lässt uns frei denken, ohne völlig in unseren Gedanken verloren zu sein.”

In dieser Auffassung wird das Momentum des Gehens zu einem Ereignis, gleich einer Trance, in welcher der Mensch in seiner umfassenden Wesenhaftigkeit in die Welt integriert sein kann. Heidegger hat dies als ein “In-der-Welt-Sein” beschrieben.

Diese atmosphärisch und kommunikativ hergestellte Harmonie der Komponenten Denken, Körper und Welt erlaubt demnach eine Einbettung der Daseinsempfindung in das Göttliche, so Solnit, durch die Momente der Sinnhaftigkeit entstehen können. Oder anders gesagt: Gehen lässt das Denken los.

Erinnern wir uns an Heidegger und seine Aussage, dass der Mensch sich durch seine Ratio als Mensch definiert, als das vernünftige Tier. Er verankert sich inmitten einer Welt, die er selbst konstruiert, wie Schopenhauer sagt:  “Die Welt ist meine Vorstellung”. Es gibt keine Realität, keine Bäume, keine Flüsse, keine Berge. Alles ist nur meine oder Deine Vorstellung.

Daraus schließt Heidegger: “Denken ist ein Vorstellen.” Der Mensch in seiner Rationalität ist ein Kreateur von Ideen, die in seinem Gehirn produziert werden, mit direktem Einfluss auf sein körperliches und neuronales Verhalten. Und umgekehrt. Denn so, wie der Mensch geht, so “geht” auch sein Denken.

Und wenn der Mensch dieser Symbiose nicht vertraut, verliert er möglicherweise sich selbst. Zitat eines tibetischen Mönchs während der Begehung eines steilen Abschnitts am Berg.

“Wenn Du denkst, Du fällst, dann fällst Du.”

2. Bewegung in Raum und Zeit

Der Mensch mit seinen beiden Beinen ist ein Fahrzeug. Er bewegt sich in der Welt. Raum und Mensch sind unmittelbar miteinander verbunden. Sie beeinflussen einander, denn der Mensch erlangt sein Denken durch den Raum. Mithilfe des Mediums der Photographie und der Projektion möchte ich ihnen nun bildlich Raumvorstellungen vermitteln, welche das eigene Denken erweitern und in seiner Selbstverständlichkeit bedrängen sollen indem man sich vorzustellen versucht, in und mit diesen aufgewachsen zu sein, in ihnen zu wohnen. Wie wäre das eigene Denken im Unterschied zum jetzigen Denken geprägt worden? Wie würde man die Welt wahrnehmen, wäre man ein anderer?

Am liebsten würde ich mit ihnen die hier gezeigten Orte direkt begehen, eine Expedition bilden. Wir könnten von den wahrnehmbaren Phänomenen ausgehen und sie mit unseren Mitteln der Äußerung kommunikativ verarbeiten, und mit den Kulturtechniken der Aufschreibung Narrative bilden. Ganze Laboratorien könnte man errichten, in denen die “gesammelten Dokumente über die träumenden Bewußtseine” verarbeitet werden können, wie Gaston Bachelard es vorschlägt.

So aber müssen sie sich auf meine visuellen und narrativen Angebote einlassen.

Illustrationen I:      Linie

Anfangen möchte ich mit medialen Historiographien, welche eine uns wohlbekannte Architektur illustrieren. Ich nenne sie einfach mal linear beziehungsweise biopolitisch, damit sie wissen, wohin die Reise gehen wird.

Selbstverständlich zeige ich ihnen diese Bilder, weil ich auf etwas aufmerksam machen will. Und dies sind Formen der Geometrie.  Die Linie, der rechte Winkel, die Sichtachse. Dazu Begriffe wie Ordnung, Struktur, Kontrolle, Stadtplanung, Technik und Sicherheit, Beständigkeit und Kontinuität. Weitere Konzepte wären hinzuzufügen. Ich möchte Ihnen diese Bilder an dieser Stelle nicht mit meinen Vorstellungen erklären, sondern erstmal auf sie wirken lassen.

Le Corbusier, der als einer der maßgeblichen Architekten der Moderne gilt und auf dessen sozial-ästhetischen Manifesten die Moderne Architektur des Bauhauses wie auch der nahe gelegenen Industriearchitektur der Quelle oder der AEG in Nürnberg beruht.

“Der Mensch schreitet geradeaus, weil er ein Ziel hat; er weiß, wohin er geht, er hat sich für eine Richtung entschieden und schreitet in ihr geradeaus. Der Esel geht im Zickzack, döst ein wenig, blöde vor Hitze und zerstreut, geht im Zickzack, um den großen Steinen auszuweichen, um sich den Anstieg sanfter zu machen, um den Schatten zu suchen. Er strengt sich so wenig wie möglich an. Der Mensch beherrscht sein Gefühl durch die Vernunft. Er bändigt seine Gefühle und seine Instinkte um des vorgefaßten Zieles willen. Er zwingt mit seinem Verstand das Tier in sich selbst zum Gehorsam. Sein Verstand baut Regeln auf, die das Ergebnis der Erfahrung sind. Die Erfahrung ist das Kind der Arbeit; der Mensch arbeitet, um nicht zugrunde zu gehen. Um zu schaffen, muß man eine Richtlinie haben, muß den Regeln der Erfahrung gehorchen. Man muß vorausdenken, an das Ergebnis.”

Illustrationen II:     Irrgarten/Labyrinth

Als Kontrast dazu sollen Architekturen aus Brasilien dienen, deren Wege dem Verschlungenen und Labyrinthischen zuzuordnen sind.

Die Treppenstufen und Gassen der Favelas implizieren eine zerstreute und verteilte Bewegung, im Vergleich zu den geraden und beschleunigenden Straßen und Achsen des geordneten Urbanen. In den Favelas herrscht nicht nur eine andere Geschwindigkeit, sondern es gibt auch keine lineare Ausrichtung, sowohl ästhetisch als auch sozial. Die Nischen und Zickzacks erzeugen Bewegungen, die mehr labyrinthisch sind, als dass sie zu einem konkreten Ziel hinzeigen. Es gibt viele Wege zu jedem Ort, wobei das Versprechen eines Ortes während der Erfahrung des Gehens und dessen affektiver Prozesse sich wandeln und neu bestimmt werden kann.

In Brasilien gibt es mittlerweile Zweige wissenschaftlicher Forschung, die sich zwischen den linearen und labyrinthischen Universen der Gesellschaft verortet. Hier ein Forschungsergebnis als Narrativ:

“Die Straßen und Gassen sind fast immer sehr schmal und verwinkelt, was den labyrinthischen Eindruck verstärkt und eine große physische Nähe und Durchmischung nach sich zieht. Den Hügel hinaufzusteigen ist zum Beispiel eine Erfahrung einer einzigartigen Raumwahrnehmung, ab den ersten Steigungen bemerkt man einen anderen Rhythmus des Gebens, ein sinnliches Hüftschwingen, das der Aufstieg erfordert. Bewegt man sich durch die Favela, so sieht man, wie die Kinder in diesem Raum anfangen Samba zu tanzen, noch bevor sie richtig laufen können, und es ist auch sehr selten, dass man auf dem Hügel gerade läuft – man kommt nicht umhin, an den berühmten Spruch Le Corbusiers von den Wegen der Menschen und der Esel zu denken: »Der Mensch läuft gerade / … / der Esel im Zick-Zack / … /«”

3. Denken im Raum

Die Art und Weise zu Denken und Vorstellungen zu formen ist etwas, das wir lernen.

Die erste Perspektive, die ich hier anbieten möchte, bezieht sich auf den Modus der Nachahmung, die uns fähig macht, Ideen zu entwickeln. Diese wiederum – und das ist wichtig – ermöglichen uns zu kommunizieren und, folglich, sozial zu sein.

Jeder Mensch erfährt eine Sozialisation, an die er sich später als Erwachsener nur spärlich erinnern kann. Die beiden größten Leistungen, die der Mensch als Kind zu vollbringen hat, sind das Erlernen des Gehens und des Sprechens. Diese beiden Leistungen werden durch die Nachahmung hervorgebracht, und zwar durch Erziehung von und Gehorsam gegenüber einem gesetztem Vorbild. Gehen und Sprachen sind demnach keine individuellen Erfindungen, sondern biopolitische Disziplinierungen des Körpers. Oder anders gesagt: Techniken des Körpers, wie Marcel Mauss es beschreibt.

“Eine Art Erleuchtung kam mir im Krankenhaus. Ich war krank in New York. Ich fragte mich, wo ich junge Mädchen gesehen hatte, die wie meine Krankenschwestern gingen. Ich hatte genug Zeit, darüber nachzudenken. Ich fand schließlich heraus, daß es im Kino gewesen war. Nach Frankreich zurückgekehrt, bemerkte ich vor allem in Paris die Häufigkeit dieser Gangart; die jungen Mädchen waren Französinnen und gingen auch in dieser Weise. In der Tat begann die amerikanische Gangart durch das Kino bei uns verbreitet zu werden. Dies war ein Gedanke, den ich verallgemeinern konnte. Die Stellung der Arme, der Hände während des Gehens, stellen eine soziale Eigenheit dar und sind nicht einfach ein Produkt irgendwelcher rein individueller, fast ausschließlich psychisch bedingter Handlungen und Mechanismen. Beispiel: Ich glaube, ein junges Mädchen erkennen zu können, das im Kloster erzogen wurde. Sie geht meistens mit geschlossenen Fäusten. Ich erinnere mich auch noch an meinen Lehrer in der Tertia, der mir zurief: »Du komische Kreatur, was läßt Du beim Gehen immer Deine großen Hände geöffnet!« Also gibt es ebenso eine Erziehung zum Gehen.”

Eine bestimmte Körpertechnik ist jeweils angebunden an einen Begriff, der die spezifische Handlung bezeichnet. Sei es ein Handstand, das Schwimmen, das Winken, der Spagat oder der Handschlag. All diese Körpertechniken beruhen stets auf Nachahmung, die nicht selten zwischen Bewusstem und Unbewusstem verlaufen.

Dies führt mich zu der zweiten Perspektive, die ich in diesem Vortrag eröffnen möchte, nämlich der stärkeren individuellen Konstruktion von hergestellten Vorstellungen.

Gaston Bachelard versucht in seinem Buch “Poetik des Raumes” neue Sichtweisen auf die Formierung des individuellen Gemüts zu entwickeln. Er sieht sich selbst als einen “getreuen Wissenschaftsphilosophen, der sich lange bemüht hatte, die Bilder außerhalb jeden Versuches persönlicher Interpretation zu betrachten. Allmählich ist ihm diese Methode, wenn sie auch die wissenschaftliche Vorsicht für sich hat, unzureichend erschienen, um eine Metaphysik der Einbildungskraft zu begründen.” Und wendet sich den Vorstellungen zu. Denken ist demnach etwas, das sich mit den Konzepten der Seele und des Geistes verbindet, etwas, das zwischen Träumereien und Träumen mäandert. Bachelard verfolgt die Singularitäten der Sozialisation innerhalb der einzigartigen Räume der Kindheit, in einem Haus. Es enthält die Räume der Träumerei, die für die Erschaffung der poetischen Wahrnehmung der Umgebung des Kindes maßgeblich sind, und auch für die Wahrnehmung des eigenen Selbst.

“Denn das Haus ist unser Winkel der Welt. Es ist – man hat es oft gesagt – unser erstes Haus. Es ist wirklich ein Kosmos. Ein Kosmos in der vollen Bedeutung des Wortes. Ist nicht, als Intimität gesehen, noch die schlichteste Wohnung schön? […] Wenn man uns unter diesen Voraussetzungen nach der wertvollsten Annehmlichkeit des Hauses fragte, würden wir sagen: das Haus beschützt die Träumerei, das Haus umhegt den Träumer, das Haus erlaubt uns, in Frieden zu träumen. […] Im ganzen genommen, hat das Elternhaus uns die Hierarchie der verschiedenen Funktionen des Wohnens eingeprägt. Wir sind das Diagramm der Wohnfunktionen, jenes Haus und alle anderen Häuser sind nur Variationen eines fundamentalen Themas. Das Wort Gewohnheit wird allzu häufig gebraucht, um diese passionierte Bindung unseres Körpers, der nicht vergißt, an das unvergeßliche Haus zu bezeichnen.”

Das hier vorgestellte Haus dient als Paradigma eines Mikrokosmos. Diese konkreten Orte, die mit einer individuellen Reflexion des Autors verbunden sind, verdeutlichen SEINE Vorstellungen und SEINE Art zu denken. Dies eröffnet uns die Möglichkeit, andere individuelle Raumbiografien zu beleuchten und zu fragen, wie diese jeweiligen Räume das Denken der Menschen prägen.

Und diese Räume will Heidegger bedenken, denn ohne das Denken gibt es keinen Raum. Und auch keine Utopien.

“Ist die Rede von Mensch und Raum, dann hört sich dies an, als stünde der Mensch auf der einen und der Raum auf der anderen Seite. Doch der Raum ist kein Gegenüber für den Menschen. Er ist weder ein äußerer Gegenstand noch ein inneres Erlebnis. Es gibt nicht die Menschen und außerdem Raum […].”

Räume eröffnen sich dadurch, dass sie in das Denken des Menschen eingelassen sind, durch die Wahrnehmung. Nicht der Mensch wohnt im Raum, sondern der Raum wohnt im Menschen. Und dahin gelangt der Raum, in dem er vom Menschen begangen wird. Dieses Ansammeln von Raum (sagen wir: durch Eindrücke) formt das Denken und die Vorstellungen des Menschen.

Wie würde sich ein Denken in seinen Ideen wohl verhalten, wenn es nicht in einem Haus sozialisiert wäre, sondern in einem Zelt, oder auf einem Baum, oder bei stetiger Bewegung im Raum ohne einen festen Ortsbezug?

Illustrationen IV: Rhizome

Dies führt uns zu dem zweiten Teil meines illustrierten Angebots, sich in ein neuer oder anderer Weise zu denken.

Die Bewegung innerhalb dieser Orte ist das, was der gebaute Raum mit uns macht. Zudem kann man gesondert betrachten, wie sich diese Architektur darstellt. Was heute da ist, muss morgen nicht da sein. Stetige Veränderungen, Wandlungen, Konnexionen, Transformationen können hier beobachtet werden. Architektur ist hier ein Rhizom im Deleuzianischen Sinne, ein Ereignis – nicht weil morgen alles anders sein muss, aber weil es anders sein kann.

Und weil alles mit allem verbunden scheint, sowohl im Prozess des Werdens als auch in der Verknüpfbarkeit der Perspektiven darauf. Es kommt darauf an, wie der Betrachter Zusammenhänge lokalisiert und herstellt, und welche Perspektiven er hat – und auch nicht hat. Aber vielleicht haben will.

Mit Deleuze und Guattari kann man sagen:

“Jeder Punkt eines Rhizoms kann (und muß) mit jedem anderen verbunden werden. Das ist ganz anders als beim Baum oder bei der Wurzel, bei denen ein Punkt, eine Ordnung, festgelegt ist.  In einem Rhizom dagegen verweist nicht jeder Strang notwendigerweise auf einen architektonischen (lnguistischen) Strang: semiotische Kettenglieder aller Art sind hier in unterschiedlicher Codierungsweise mit biologischen, politischen, ökonomischen etc. Kettengliedern verknüpft, wodurch nicht nur unterschiedliche Zeichenregime ins Spiel gebracht werden, sondern auch unterschiedliche Sachverhalte. Kollektive Äußerungsgefüge funktionieren tatsächlich unmittelbar in maschinellen Gefügen, und man kann keinen radikalen Einschnitt zwischen Zeichenregimen und ihren Objekten machen. Auch wenn die Architektur (Linguistik) den Anspruch erhebt, sich ans Explizite zu halten und im Raum nichts vorauszusetzen, bleibt sie doch in der Sphäre eines Diskurses, der bestimmte Arten von Gefügen und bestimmte Typen gesellschaftlicher Macht voraussetzt.”

Illustrationen IV:    Das Erhabene

Denken ist das, was dazwischen passiert. Was mit uns passiert.

Gehen wir durch einen Raum, kreieren wir den Raum. In uns, mit all unseren Wahrnehmungen und unseren Gefühlen. Den Gefühlen, die uns auratisch bedrängen, die sich in Atmosphären unweigerlich aufdrängen. Wohin unser Blick schweift, wohin unser Körper sich bewegt, das geht uns an, dazu entwickeln wir Vorstellungen und Gedanken.

Dies zeigt sich insbesondere dann, wenn sich die höchsten menschlichen Gefühle miteinander vermengen – wenn sich Angst und Lust vermischen, wie es Edmund Burke ausdrückt.

“Die Leidenschaft, die von dem Großen und Erhabenen in der Natur, wenn diese Ursachen am stärksten wirken, erregt wird, ist Erstaunen. Die Seele ist dann mit ihrem Gegenstande so erfüllt, dass sie an keinen anderen denken, und selbst über den ersten keine Betrachtungen anstellen kann.”

Dieses Erstaunen ist nur dem möglich, der Ereignisse wahrnimmt, in die er sich hineinbewegt. Indem er in das Unbekannte hineingeht.

4. Ausblicke

In Anknüpfung an diese grundsätzlichen Perspektiven interessieren mich folgende Zusammenhänge:

Das Denken als Ort, das von Memorierungen/Inskriptionen verschiedener Art bestimmt ist.

  • Erinnerungen an Kindheit und Sozialisation zwischen Bewusstem und Unbewusstem (in Anknüpfung an Gaston Bachelard)
  • Wie und was speichert das Gehirn!?
  • Aneignung/Nachahmung dessen, was einem vorgelebt/vorgeschrieben wird.
  • Wie ordnet sich unser Denken? Wie sind kulturelle Differenzen festzustellen und zu verorten // Kulturtechniken wie Schrift, Zugang zu Räumen, Körpertechniken der Wahrnehmung

Daraus resultieren: Phantasien, Imaginationen, Meinungen, Überzeugungen, und insbesondere auch Utopien!

Die Utopie als Begehren nach Sinn und Verwirklichung // Energie der Konstruktionen

  • wie gestaltet sich eine Utopie in der Imagination: was sind die Merkmale, wie kann man sie einordnen in das Denkens selbst
  • was ist ihre Besonderheit auf den Menschen und sein Streben bezogen // Sinn und Bestimmung
  • was passiert, wenn sie sich äußern soll, aus dem Kopf heraus, kommunikativ wird und sich an Medientechniken koppeln muss // Sprache, Schrift, Bild, Zeigetechniken wie Modelle // was ist sie dann? Sie ist im Realen und verweist auf die Utopie. Doch jeder sieht etwas anderes // eigene Utopien. Wie auf der Photographie, wie im Film.
  • Heterotopien entspringen aus ihr // wie kann man die Verweise/Umsetzungen im Realen noch deuten!?
  • Nicht-Orte / Un-Orte / Transiträume sind weitere Zugänge, nicht selten als Spiegel, da sie gerade keine Utopien sein sollen.

Die Prozesse des Einkerbens und Glättens von Orten beziehungsweise Räumen

  • Frage nach ästhetischen Merkmalen und auch der Geschwindigkeit/Beschleunigung
  • Der Mensch und sein Begehren nach Zielen/Ordnungen/Strukturen/Pragmatismus und der Vernunft, nach Linien, rechten Winkeln und Rastern, auch und gerade in Bezug auf die Wissenschaften und Epistemen => kulturelle Unterschiede!?
  • Andererseits der Mensch mit seinem Begehren nach Ereignis, Offenem, Chaos, Wandlungen, dem Strömen und Fließen, dem Träumerischen, dem Nachgeben des Unbewussten => wie steht es da mit den kulturellen Unterschieden!?
  • auch als Zugänge der Beobachtung // Phänomenologie
  • oder der Frage nach der Produktion von Wissen // Instrumente und Methoden des Einkerbens wie auch des Glättens

Die Kulturtechnik der Linie und des Rechten Winkels / und das im Konflikt zum Runden

  • wo steht der Mensch dazwischen in seinem Begehren nach Welt/Sinn/Orientierung/Wissen
  • Die Wissenschaften als Paradigma der Kerbung und Glättung, des Eckigen und Runden
  • Der Mensch in dem Begehren nach Struktur und Ordnung // Kultur
  • Der Mensch in dem Begehren nach dem Zickzack, dem Unproduktiven, dem Faulsein, des Prokrastinierens, dem Verdrängen, und auch nach dem Gemeinsinn, dem Hingezogen-Fühlen-Wollen, dem Weichen, dem Fremden, dem um Sich-selbst-Drehen.

Ich freue mich über Kritik, Anmerkungen und Hinweise!

Fotos: Stefan Becker und Eva-Maria Hugo

Experience of Space

by Stefan Becker.

Experience of Space. Perception of Urban Settings with the Body Apparatus and Cultural Techniques as Creative Event of Thinking, Atmosphere and Society

1. What is called Thinking?

When we talk about the concept of space, we are generally concerned with a specific (and most of the time personal) notion of space that we want to communicate. Using words like city or street, landscape, infrastructure, environment or the room and house that we live in – we give descriptions and create images of places in our minds that are utopias at the same time. Because there are not real. Nothing is real. We try to convey something that is located in our imagination. In our memory, in our thinking.

Thinking is the essential foundation of our perception of being, our construction of reality and our social behaviour and as such one of the core conditions for our existence. It is an internal process occurring in our brains that helps us form our self by creating an identity – essentially it is our ability to think that makes us human beings.

The German philosopher Martin Heidegger describes it in the following way:

“Yet man is called the being who can think, and rightly so. Man is the rational animal. Reason, ‘ratio’, evolves in thinking.”

Thinking is the biological process that gives the human being its definition. Consequently, various questions arise: What actually is thinking? How is it achieved? And what kinds of actors are constitutional?

Concerning these issues, Heidegger refers in his writing “What is called Thinking?” in particular to Nietzsche’s Zarathustra and the concept of thinking as a path.

With this imagery, his writings are located among a philosophical mindset found in the works of Aristotle, Plato, Rousseau and Kant, as well as Thoreau and Rimbaud, to name only a few. Here, knowledge (in German: Erkenntnis), as the highest good of thinking, evolves, following the concept of reformation which is directly based on the biblical paradigm of the pilgrimage and the notion of enlightenment.

Walking and thinking establish an interaction, if you want, a symbiosis, that the self perceives as an experience of reality, consciously and subconsciously at the same time.

First of all, the human being is a biological machine that is based on the principle of the autopoiesis and therefore has a limited lifetime. Principally, it is equipped with a bipedal movement competence, with two prehensile, multi-fingered organs, a perception consisting of five senses and a centralised neural system that converges in the brain.

I would like to point out that each single perception, just like every moment in our life, is a singular and unique event. With the distinct feature that we can experience the eventful singularity of our own self in this world, when we put one foot in front of the other – when we are able to observe our self, or what we call the self, during the process of walking and being.

Rebecca Solnit, an American cultural historian, wrote:

“Walking, ideally, is a state in which the mind, the body, and the world are aligned, as though they were three characters finally in conversation together, three notes suddenly making a chord. Walking allows us to be in our bodies and in the world without being made busy by them. It leaves us free to think without being wholly lost in our thoughts.”

In this interpretation, the momentum of „walking“ resembles a trance-like state, during which the human being, in his all-embracing essentiality becomes an integral part of the world and its eternity. Heiddegger describes this state of mind as the „In-der-Welt-sein“, as „Being-in-the world“.

According to Solnit, this established harmony of the components Body, Thinking and World allows for an embedding of the perception of being in the divinity, potentially creating moments of meaningfulness. Or in other words: Walking releases Thinking.

Let us remember Heidegger and his statement about the human being who defines himself by his ratio, as the rational animal. Man is embedded in the middle of a world which is constructed by himself, as Schopenhauer wrote: „The world is my idea.“ There is no reality, there is no tree, no river, no mountain. Everything is just my or your idea.

Therefore, Heidegger concluded: “To think is to form ideas”. The human being in his rationality is a creator of ideas that are produced in his brains, with immediate influence on his physical and neural behaviour. And reciprocal. Just as the human being walks, his thinking is triggered off.

And if the human doesn’t trust this symbiosis, he will maybe lose himself. Quotation of a young Tibetan monk during a hike of a steep mountain trail:

“If you think you fall, you fall.”

2. Moving in Space and Thinking

The human body with its two feet is a vehicle. It moves in the world. Space and human are invariably connected. They are influencing each other at all times. The human achieves its thinking through the perception of space. By means of various photographies and projections I would now like to impart visual notions of space which shall hopefully expand our own thinking and challenge the implicitness of our perceptions. Imagine to have grown up with in the upcoming environments, to have dwelled (in German: „wohnen“) inside the following „imaginations“.  In what way might your thinking be different to what it is now? How would you perceive the world? Would you be a different person?

It would be best if I could walk with you through the various scenarios, to go on an actual expedition. Based on perceivable phenomenon, we could compose narratives by using our cultural techniques of expression and inscription.

But for now, I’m afraid, you will just have to follow my visual and narrative suggestions.

Illustrations I:         Line

I would like to start with some illustrations of architectural examples quite familiar for most of us. I call it linear, or in Foucault’s words „biopolitical“ in order that you know where the journey will lead us.

Obviously I show you these pictures because I want to call your attention to something in particular – geometrical forms. The line, the right angle, the visual axis. In addition to this terms as: system, order, structure, control, urban planning, technology, security, endurance, continuity. More concepts are to add.

Le Corbusier, one of the most influential architects of Modernity, has published some manifests regarding social and aesthetic issues. These influenced among others the style of Bauhaus and the industrial architecture of the Quelle or AEG buildings where we are located right now.

He mentions in regards to moving in space:

“Man walks in a straight line because he has a goal and knows where he is going; he has made up his mind to reach some particular place and he goes straight to it. The pack-donkey meanders along, meditates a little in his scatter-brained and distracted fashion, he zigzags in order to avoid the larger stones, or to ease the climb, or to gain a little shade; he takes the line of least resistance. But man governs his feelings by his reason; he keeps his feelings and his instincts in check, subordinating them to the aim he has in view. He rules the brute creation by his intelligence. His intelligence formulates laws which are the product of experience. His experience is born of work; man works in order that he may not perish. In order that production may be possible, a line of conduct is essential, the laws of experience must be obeyed. Man must consider the result in advance.”

Illustrations II:       Maze

As a contrast, now you will see some images of other geometrical forms where the paths are more maze-like.

The stairs and alleys of the favelas implicate a constantly diverted movement, compared to the straight and accelerating streets and highways. Not only is there less speed, but there is also no linear direction. The niches and zigzags imply movements more labyrinthine or mazy than actually directed towards a destination. There are various ways to various places, whereby the purpose of a place changes or is redetermined through experiences and their affects during the process of going.

In Brazil, where these pictures have been taken, some academic research is devoted to the analysis of the linear and the mazy universes of society.


I would like to quote from one study:

“The streets and alleys are almost always narrow and crooked, which intensifies the labyrinthine impression and results in an intense physical closeness and a strong mixing of people. To walk up the hill for instance means to experience a unique sense of place, from the first climb you notice a different walking rhythm, a sensual swinging of the hips that the ascent requires. Moving through the favela, you see children dancing the Samba in this space even before they can walk properly, and on the hill it hardly ever happens that you walk straight – you cannot help but thinking of Le Corbusier’s famous quote about the paths of people and donkeys: ‘man walks in a straight line / … / the pack-donkey meanders along / … /’.”

3. Thinking in Space

The mode of thinking and forming ideas is something we learn.

Humans undergo processes of socialisation when they are younger – something they will only remember vaguely as an adult. The most important achievements humans will accomplish as children is the acquisition of speaking and walking. Both is generated by means of imitation –  in fact, through the upbringing by and the submission to a specific role model. Walking and Speaking are therefore no individual inventions but biopolitical and disciplinary actions of the body – or in other words: techniques of the body, as described by Marcel Mauss in regard to walking:

“A kind of revelation came to me in hospital. I was ill in New York. I wondered where previously I had seen girls walking as my nurses walked. I had the time to think about it. At last I realised that it was at the cinema. Returning to France, I noticed how common this gait was, especially in Paris; the girls were French and they too were walking in this way. In fact, American walking fashions had begun to arrive over here, thanks to the cinema. This was an idea I could generalise. The positions of the arms and hands while walking form a social idiosyncrasy, they are not simply a product of some purely individual, almost completely psychical arrangements and mechanisms. For example: I think I can also recognise a girl who has been raised in a convent. In general she will walk with her fists closed. And I can still remember my third- form teacher shouting at me: ‘Idiot! Why do you walk around the whole time with your hands flapping wide open?’ Means, there exists an education in walking, too.”

A certain technique of the body is always connected to a concept and a term of action. Like a handstand, a style of swimming or the way we hold our cutlery. All these techniques are generated by imitation, here as well consciously and subconsciously at the same time.

This leads me to a second perspective in regards to thinking – a more individual construction of forming ideas.

Gaston Bachelard tries in his book “The Poetics of Space” to open new perspectives on the formation of the individual mind. He sees himself as a “faithful philosopher of science who tried for a long time to consider literary images without attempting personal interpretation. Little by little, as he says, this method, which has scientific prudence in its favour, seemed to be an insufficient basis for his definition of the metaphysics of imagination.” Or the forming of ideas, so to say. Thinking is therefore something which is connected to concepts of soul (Seele) or mind (Geist), something, which meanders between reverie and dreaming. He pursues the singularities of socialisation within a singular space connected to childhood – the house. It contains the space of reverie (daydreaming, in German “Träumerei) that is constitutional for the poetical perception of the environment and even of the self.

“Our house is our corner of the world. As has often been said, it is our first universe, a real cosmos in every sense of the word. If we look at it intimately, the humblest dwelling has beauty. […] If I were asked to name the chief benefit of the house, I should say: the house shelters daydreaming, the house protects the dreamer, the house allows one to dream in peace.  […] In short, the house we were born in has engraved within us the hierarchy of the various functions of inhabiting. We are the diagram of the functions of inhabiting that particular house, and all the other houses are but variations on a fundamental theme. The word habit is too worn a word to express this passionate liaison of our bodies, which do not forget, with an unforgettable house.”

The house as introduced here should serve as the paradigm of a microcosm. The narratives about inner places are linked to reflexions of the author, and point out HIS imaginations and HIS way of thinking. This gives us the opportunity to concentrate on alternative individual biographies of places and to ask how certain places coin human thinking.

It is exactly these spaces that Heidegger reflects on, as for him, without thinking there is no space. And also no utopias.

“When we speak of man and space, it sounds as though man stood on one side, space on the other. Yet space is not something that faces man. It is neither an external object nor an inner experience. It is not that there a men, and over and above them space.” […]

Spaces open up by the fact that they are let into the thinking of man, through perception. Not the human being dwells in space, the space dwells in the human being. And the space reaches our brains if the human walks in it. These accumulations of space (or let’s say: impressions of space) form the imaginations and the thinking of the human being.

How would our ideas and thinking differ, if we had not been socialised in a house but instead in a tent, on a tree or in a permanent movement in space, changing places without a fixed location?

Illustrations III:      Rhizome

This leads me to the next part of my visual examples:

The kind of movement inside and between these places is something what the built infrastructure makes with us. Furthermore, the observer can perceive what the architecture represents. What is there today doesn’t has to be tomorrow. Continuous changes, conversions, connexions, transformations can be perceived here. Architecture is a Rhizome in the Deleuzian understanding, an event – not because tomorrow everything will be different but because everything can be different.

And because everything can be connected with everything, in the process of the becoming as well as in the pluralities of the perspectives on this process. It is essential HOW the observer localises and imagines these connections, or the network, and what perspectives and ideas he forms. And maybe doesn’t form. Or doesn’t want to form. Quotation Deleuze:

„Any point of a rhizome can be connected to anything other, and must be. This is very different from the tree or root, which plots a point, fixes an order.  On the contrary, not every trait in a rhizome is necessarily linked to a architectural (linguistic) feature: semiotic chains of every nature are connected to very diverse modes of coding (biological, political, economic, etc.) that bring into play not only different regimes of signs but also states of things of differing status. Collective assemblages of expressions function directly within machinic assemblages; it is not impossible to make a radical break between regimes of signs and their objects. Even when Architecture (linguistics) claims to confine itself to what is explicit and to make no presuppositions about space (language), it is still in the sphere of a discourse implying particular modes of assemblage and types of social power.“

Illustrations IV:      Sublime

Thinking is liminal, something that is happening to us in the „in between“. With the intention to highlight the relevance of walking, I like to invoke the Sublime.

If we walk through a space we create it. Inside ourselves, through all our perceptions and emotions. Emotions that are hard to escape in a certain atmosphere as we are inevitably drawn into the aura of the space. Wherever we cast a glance, wherever our body moves to, our mind is moving too, and images, feelings, ideas and concepts almost automatically arise and form our thinking.

This becomes particularly evident when the highest human emotions blend, when pain and pleasure overlap and merge, as Edmund Burke wrote:

„The passion caused by the great and sublime in nature, when those causes operate most powerfully, is astonishment; and astonishment is that state of the soul, in which all its motions are suspended […]. “

This concept of astonishment Burke refers to, is only available to individuals that perceive the surrounding world and events by moving through them.  It can solely be achieved by those who enter the realm of the sublime through walking.


The conclusion is concise:

So in the end utopias are created within our imagination, in the liminality between space and place.  Once we express and communicate our thoughts and ideas evolving in those spaces, different places are created that will then once again trigger off new and innovative imaginations, thinking and utopias …

Photographs: Stefan Becker und Eva-Maria Hugo


Maria Trunk und Grit Koalick gaben die dritte und letzte Zukunftswerkstatt in der Jugendkunstschule Vorpommern Rügen. Wir installierten ein Zukunftsbüro in Stralsund und leiteten eine Gruppe aus Schüler*, Lehrer* und Leiter*innen an, ihre Fantasien für eine lebendige Jugendkunstschule in umsetzbare Pläne zu übersetzen. Es wurde diskutiert, gezeichnet und geschrieben. Demnächst liefern wir noch eine große gezeichnete Zusammenfassung ab. Stay tuned!

Neues Denken erlaufen

Diese Orientierungsstütze für die individuelle Umsetzung einer ‘Urbanen Feldforschungen’ soll helfen, sich spontan wesentliche Perspektiven maßgeblicher kulturwissenschaftlicher Theorien der Raumforschung in Erinnerung rufen zu können. Sie kann einfach ausgedruckt werden uns bei einem Spaziergang jederzeit zur Hand genommen werden. Ein ausgiebiges Textstudium der jeweiligen Ansätze und Theorien kann und will diese Orientierungsstütze allerdings nicht ersetzen!

Wichtige und einzige Regel:

Auf die Nutzung von Smartphones ist während der ‘Urbanen Feldforschung’ zu verzichten!

Im Zentrum der Beobachtung sollen folgende ‘Kategorien’ stehen:

– Orte / Räume

– Medien / Geschwindigkeit

– Akteure / Selbstreflexion

– Orte und Räume (nach Michel Foucault)

Während der Exkursion sollen Dich alle erfahrenen und wahrgenommenen Orte interessieren, welche wiederum auf ihre Eigenheiten, auf ihre Funktionen, auf ihre Besonderheiten, auf ihre Typisierung untersucht werden sollen. Ein paar leitende Perspektiven wären:

_Welche verschiedenen Ideen und Visionen sind mit diesem Ort verbunden? Was soll er sein? Was soll er versprechen? Wie ist er? Und was ist er nicht?

_Wer ist an diesem Ort willkommen? Für wen ist er gemacht? Wer sind die Nutzer? Wie funktioniert er? Haben alle Menschen Zutritt? Gibt es Bedingungen? Welche Regeln sind ihm zu Eigen? Welche gesellschaftliche Funktion besitzt er/besaß er?

_ Ist es ein offener oder geschlossener Raum hinsichtlich seiner Nutzung? Wen oder was repräsentiert er? Wie steht es um seine Symbolik? Ist eine politische Ausrichtung zu entdecken?

_Wie ist der Ort in seiner Geometrie angelegt? Ist die Linie oder der Punkt dominant? Gibt es Instanzen der Kontrolle und Disziplinierung, die auf den Menschen wirken?

_Ist es ein Ort des Wohnens, also ein Ort, an dem Menschen wohnen? Kann der Mensch an der Errichtung und Pflege seiner Umgebung teilhaben, oder ist er lediglich Konsument?

_ Was nehmen Deine Sinnesorgane wahr? Wie ist der Ort beziehungsweise Raum in seiner Ästhetik beschaffen? Ist es ein repressiver Raum voller Gesetze oder eher ein Raum der Offenheit und der Gestaltbarkeit? Wie fühlst Du Dich? Wie verhältst Du Dich?

– Medien / Geschwindigkeit (nach Paul Virilio)

Der Forschende selbst ist ein Fahrzeug mit eigenem Tempo; lebendig sein heißt Geschwindigkeit sein. Die Stadt soll u.a. untersucht werden anhand der Modi, wie sich der menschliche Körper in ihr bewegen kann (Bürgersteige, Rollbänder, Fahrstühle, Türen) und wie er in seiner Bewegungsfreiheit eingeschränkt wird (auf Straßen, durch Schmälerung von Bürgersteigen, durch Verbote). Die Steuerung des Körpers ist gebunden an die jeweilige physische Form und Beschaffenheit, seine Wahrnehmung an seine Sinnesorgane und die Verarbeitung der Eindrücke im Gehirn. Der Körper ist verletzlich, seine Sinne nehmen bestimmte Phänomene wahr, er besitzt die Fähigkeit sich zu bewegen – all das wird vom Gehirn verarbeitet, bewusst und unbewusst!

Ein paar Perspektiven bei der Bewegung im Raum während der Exkursion wären:

_Wie fühlt sich Dein ‘Fahrzeug’ an? Wie verhält es sich in sozialen Zusammenhängen? Wie gegenüber anderen Fußgängern?

_Wie nimmst Du Dein ‘Fahrzeug’ in der Beziehung zu den Infrastrukturen wahr, auf und in denen Du Dich bewegst (wie Straßen, Wege, Passagen, Ampeln, Türen, Schilder, Hindernisse, Baustellen)? Wie verhält es sich zu anderen Typen von ‘Fahrzeugen’ (wie Fahrräder, Autos, Busse, Züge, Kinderwagen)?

_Wie verhält sich Dein ‘Nervenkostüm’ und Deine Emotionen hinsichtlich der Geschwindigkeiten, der Tempowechsel und der Restriktionen der Bewegung, die erfahren werden?

_Wie reagieren Deine Sinne auf Geschwindigkeiten, in denen Du unterwegs bist? Wie Dein Denken?

_ Was sind die Besonderheiten der Medien und Fahrzeuge, die Dich tragen? Wie verändert sich Deine Sinneswahrnehmung? Wie ist es in den Verkehrsmitteln um das Soziale beschaffen?

=> Versuche, Dich Deiner Bewegung beziehungsweise Nicht-Bewegung bewusst zu werden und setze diese in Bezug zu den Räumen, die durchwandert werden!

Akteure / Selbstreflexion (nach Markus Bossert)

In dieser Perspektive sollst Du Deine Wahrnehmung und Dein Bewusstsein beobachten, wenn Du unterwegs bist. Ebenso wie die Techniken, die Du benutzt, um Dich zurechtzufinden. Bilder, Zahlen, Sprache, all dies sind kommunikative Techniken, die Dir dabei helfen. Genauso wie Dein Gedächtnis und Deine Imagination und Phantasie. Folgende Fragen können Dich während des Gehens begleiten:

_Wie findest Du Dich im Raum zurecht? Ist es ein Mitlaufen samt Mitdenken? Gibt es Erinnerungen an die Orte? Welche Vor- und Nachteile hätte jetzt die Nutzung eines Smartphones?

_Weißt Du noch, woher Du gekommen seid? Hast Du eine innere Karte angefertigt? (=> eine Art des Forschungsansatzes wäre, eine ‘Mental Map’ zu zeichnen).

_Welche Orte sind schön und welche hässlich? Woran binden sich solche Bewertungen und Deutungen? Stell Dir die Frage, wie Dein ästhetisches Empfinden begründet ist.

_Wie verhält sich Dein Körper in den unterschiedlichen Passagen? Wann fühlt der Körper sich in seiner Bewegung gut und ausgeglichen an – und woran kann das liegen? Und umgekehrt, wo besteht körperliches Unbehagen? Gibt es Momente der Gleichgültigkeit?

_ Wie begegnest Du anderen Menschen? Versuche, die Gefühle auf Besonderheiten des Ortes zu beziehen, oder auch den Funktionen zuzuschreiben, die Menschen in Räumen haben (und nicht haben).

_ Wie fühlst Du Dich als Individuum, wenn Du versuchst, gegen Verhaltensregeln zu verstoßen, die Deiner Meinung nach in dem jeweiligen Raum existieren? Dies könnten beispielsweise Bewegungen oder Geräusche oder sein.

– Wie nimmst Du Dich in sozialen Zusammenhängen wahr, wenn Du gegen solche Regeln verstößt? Wirst Du angeschaut? Und wenn ja, wie? Was macht das mit Dir?

Anzumerken ist, dass über diese Fragen und Perspektiven hinaus noch viele weitere möglich sind!

Motto: Sammeln, Denken, Reflektieren

Dokumentiere Deine Eindrücke mit allem, was Dir zuhanden ist und was Du gerne benutzt. Schreiben, fotografieren, zeichnen, malen, aufnehmen, sammeln – und nimm alles in den Blick, was Dir interessant oder merkwürdig erscheint.

Foto: Eva-Maria Hugo

Offenes Träumen

Der fünf Kilometer lange »Kollos von Prora« wurde von den Nazis als »Kraft durch Freude« Seebad Rügen erbaut. Heute befinden sich dort exklusive Hotels, Restaurants und Wohnungen. Dieser umstrittene Ort war gleichzeitig Gegenstand und Austragungssort für den einwöchigen Workshop »Offenes Träumen«, den Grit Koalick und Marga Leuthe im gaben. Eine Woche lang näherten wir uns zeichnend und schreibend der Frage, welche Zukunft an diesem Ort noch vorstellbar wäre. Wir zeichneten beispielsweise Perspektiven und fügten der Realität irritierende Verbesserungen hinzu.


BEWARE, Utopia! This artistic project is a documentation of experiences, ideas and visions of people in the villages Flegessen, Hasperde and Klein Süntel (FHKS) in North Germany. The project InspirationsDORF is a printed map with an utopian visualization and news tickers from the past, present and future. A0 format, 500x edition, supported by Anstiftung and Fonds Soziokultur, 2019. Open Source with Creative Commons Licence, use only for non-commercial works.

German Description:

ACHTUNG UTOPIE! Diese künstlerische Arbeit versteht sich als Dokumentation der Ideen und Visionen von Menschen in und um die Dörfergemeinschaft Flegessen, Hasperde und Klein Süntel (FHKS). At the same time, it shows the desire to actively shape one’s own living environment. The InspirationsDORF is explicitly not intended as a perfect, comprehensive guide for a sustainable village. Rather, this work is supposed to be a source of courage, instigator and playful means of expression.

Das Konzept ist übertragbar. Es versteht sich als prozesshaft, experimentell und lädt ein zum Mitzeichnen, Mitdenken, Mitschreiben und Mitträumen. Die Zeitleiste beginnt im Jahr 2012 als Jahr der Formierung einer übergreifenden Bewegung engagierter Bürger, die zuvor aus dem gemeinsamen Ringen um den Erhalt der Grundschule entstand. Der Redaktionsschluss gibt den Startpunkt für die Zukunft. Alle darauf folgenden Meldungen sind frei erfunden. Die verschiedenen Institutionen, Vereine, Akteure, Bewegungen, Wettbewerbe, Stiftungen, Preise, Auszeichnungen u.v.m. gibt es wirklich, allerdings ist deren Handlung in der Zukunft rein fiktiv.

In dieser einen möglichen Zukunftsversion entwickelt sich die Dörfergemeinschaft bis in das Jahr 2035 zu einer gelungenen Mischung aus gemeinwohlorientierten Projekten, die gemeinsam alltagsnah und praxisorientiert an den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts arbeiten.

FLEGESSEN, HASPERDE UND KLEIN SÜNTEL Hier vereinen sich traditionell hohes Engagement und lebendige Vereinswelt mit herzlicher Gemeinschaft und innovativen Wegen der kollektiven Dörferentwicklung “von unten”. Die Dorfbewohner ziehen an einem Strang, nehmen die Gestaltung von Zukunftsfähigkeit in die eigenen Hände und erfahren diese Art des Gemeinschaffens als unmittelbare Lebensqualitätssteigerung. Die Kleinsten wachsen mitten unter ihnen auf, in Kindergarten und Dorfgrundschule. Im selbst finanzierten, selbst gebauten und eigen betriebenen Regio-Bio-Markt versorgen sie sich mit hochwertigen Lebensmitteln zu kleinen Preisen. In der eigens erstellten Zeitung informieren und vernetzen sie sich miteinander. Im Dorfkino gönnen sie sich Komödien, Dokumentationen, Dramen oder Eigenproduktionen ihrer Film-AG. Alt und Jung lehren und lernen gemeinsam in der Dorfhochschule, musizieren im Musikzug und Musikverein, treiben Sport im FC, schießen im Schützenverein, pflegen Heimat und Kultur im Verkehrs- und Verschönerungsverein, engagieren sich in DRK-Ortsverein, Kirchengemeinde oder freiwilligen Feuerwehren, oder singen gemeinsam
in einem der drei Chöre. Bei den Dorffesten genießen sie gute Gesellschaft und vor Ort gebrautes Bier. Und ganz im Verständnis einer “Potentialentfaltungs-Gemeinschaft” haben sie laufend große Freude daran, neue Ideen für die Weiterentwicklung der Dörfer zu “spinnen”.

Fest steht: Wer sich für bürgerschaftliches Engagement, überparteiliches und innovatives Denken, langfristig orientiertes Gestalten, lebendig-warmherzige Gemeinschaft und nachhaltig-bewusstes Leben im Einklang mit der Natur interessiert, der wird sich hier wohl fühlen. Dabei möchten sie kein Öko-Dorf sein oder werden, sondern ein neues Verständnis von „normal“ entwickeln. Als „normales Dorf“ möchten sie also dazu beitragen, dass das Bemühen um einen umweltschützenden, gemeinwohlorientierten und enkeltauglichen Lebensstil künftig als selbstverständlich in unserer Gesellschaft akzeptiert und umgesetzt wird.

Projektteam: Grit Koalick, Marga Leuthe & Maria Trunk